Die Energiezentren des Körpers

Die Energiezentren des Körpers 

Östliche Philosophie und Medizin, die ihren Ursprung im alten Indien und China haben, haben Körperstrukturen und die darin ablaufenden Lebensprozesse traditionell als untrennbar betrachtet. Ihre Terminologie liegt auf halbem Weg zwischen Struktur und Funktion und identifiziert bestimmte Einheiten im menschlichen Körper, die den Fluss der Lebensenergie und in gewissem Sinne Kanäle für diesen Fluss darstellen, die nicht den anatomischen Strukturen entsprechen, die von der westlichen Wissenschaft und Medizin anerkannt werden. Die Chakren sind die Energiezentren im biologischen Feld eines Menschen und sind für seinen physiologischen und psychologischen Zustand sowie für bestimmte Organgruppen verantwortlich. Alle lebenswichtigen Funktionen des menschlichen Körpers werden durch Energie bestimmt, die sich in den Chakren dreht. Diese können als "Whirlpools" bezeichnet werden, und im Indischen werden sie als "Energiestöße" oder "Räder" bezeichnet.

Der Prozess der Energieumwandlung findet genau in diesen Zentren statt. Lebenswichtige Energie zirkuliert zusammen mit Blut um die Meridiane in den Chakren und versorgt alle Organe und Systeme im menschlichen Körper. Wenn die Durchblutung in diesen Meridianen stagniert, wird der menschliche Körper anfällig für verschiedene Störungen. Eine ausgezeichnete präventive Methode, die explizit gegen solche Stagnation entwickelt wurde, ist Chi Gun, eine alte chinesische Methode zur Selbstheilung, die die Energiezentren aktiviert. Chi Gun lehrt die Menschen, die Energie selbst freizusetzen, indem sie bestimmte Bereiche massiert, die den verschiedenen Chakren entsprechen.

In den vedischen Kanonen werden 49 Chakren erwähnt, von denen sieben grundlegend sind; 21 sind im zweiten Kreis und 21 im dritten Kreis. Nach den Vedis gibt es mehrere Energiekanäle, die von den Chakren zu verschiedenen Orten führen. Drei dieser Kanäle sind einfach. Der erste, „shushumna“ genannt, ist hohl und konzentriert sich auf die Wirbelsäule. Die anderen beiden Energiebahnen, „ida“ und „pingala“, befinden sich auf beiden Seiten der Wirbelsäule. Diese beiden Kanäle sind bei den meisten Menschen am aktivsten, während „shushumna“ stagniert.

Die sieben Grundchakren drehen sich im Körper gesunder Menschen mit hoher Geschwindigkeit, verlangsamen sich jedoch in Zeiten von Krankheit oder mit zunehmendem Alter. Wenn sich der Körper in einem harmonischen Gleichgewicht befindet, bleiben die Chakren teilweise geöffnet. Geschlossene Chakren können keine Energie aufnehmen, was zu verschiedenen Störungen führt.

Das erste Grundchakra, „Muladhara“, befindet sich an der Basis der Wirbelsäule im Steißbeinbereich. In diesem Chakra wird die Lebensenergie gespeichert, die das Herzstück eines starken und gesunden Immunsystems ist. Es ist unmöglich, dass ein Mensch krank, alt oder sogar stirbt, bevor seine Reserven dieser Lebensenergie erschöpft sind. Der Lebenswille wird von Muladhara kontrolliert. Es ist auch für die Knochen und Gelenke, die Zähne, die Nägel, das Urinogenitalsystem und den Dickdarm zuständig. Die ersten Symptome eines gestörten Muladhara sind unvernünftige Angst, Ohnmacht, mangelnde Sicherheit oder Vertrauen in die Zukunft, Bein- und Fußprobleme sowie Darmerkrankungen.

Die unterbrochene Aktivität des Muladhara-Chakras verursacht unter anderem Energiemangel, Verdauungsprobleme, Erkrankungen der Knochen und der Wirbelsäule sowie nervöse Anspannungen.

Das zweite Chakra, „Svadhistana“, befindet sich auf Höhe des Kreuzbeins, drei oder vier Finger unter dem Bauchnabel. Dieses Chakra reguliert das Becken, die Nieren und die Sexualfunktionen. Wir fühlen auch die Emotionen anderer Menschen durch dieses Chakra. Symptome einer nicht funktionierenden „Svadhistana“ sind Nierenprobleme, Blasenentzündung und Arthritis.

Das dritte Chakra, „Manipura“, befindet sich im Solarplexus-Bereich. Dieses Chakra ist das Zentrum für die Speicherung und Verteilung von Energie, die durch Verdauung und Atmung erzeugt wird. Es ist verantwortlich für das Sehvermögen, das Magen-Darm-System, die Leber, die Gallenblase, die Bauchspeicheldrüse und das Nervensystem. Symptome einer stagnierenden „Manipura“ sind: erhöhte und ständige Besorgnis sowie Magen-, Leber- und Nervenstörungen.

Das vierte Chakra, „Anahata“, auch Herzchakra genannt, befindet sich im Brustbereich. Wir erzeugen und empfangen Liebe durch dieses Chakra. Es ist zuständig für das Herz, die Lunge, die Bronchien, die Hände und die Arme. Stagnationssymptome sind Depressionen und kardiovaskuläre Ungleichgewichte.

Das fünfte Chakra, „Vishudha“, befindet sich auf der Kehle und ist das Zentrum der analytischen Fähigkeiten und der Logik. Dieses Chakra erhält die Haut, die Hörorgane, zusammen mit der Luftröhre und der Lunge. Zu den Symptomen gehören ein Mangel an emotionaler Stabilität, Beschwerden in der Halswirbelsäule, Halsschmerzen, Kommunikationsschwierigkeiten sowie Erkrankungen der Speiseröhre und der Schilddrüse.

Das sechste Chakra, „Adjna“, befindet sich zwischen den Augenbrauen und wird „Drittes Auge“ genannt. Hier ist der Thron für das menschliche Gehirn. „Adjna“ zirkuliert Energie zum Kopf und zur Hypophyse und ist auch für unsere harmonische Entwicklung verantwortlich. Wenn das „Dritte Auge“ eines Menschen nicht mehr richtig funktioniert, kann man eine Abnahme der intellektuellen Fähigkeiten, Kopfschmerzen und Migräne, Ohrenschmerzen, Geruchserkrankungen und psychische Störungen feststellen.

Das siebte Chakra, „Sahasrara“, befindet sich ganz oben auf dem Kopf und stellt die Spitze dar, wo die Energie eines Individuums mit der höchsten Frequenz schwingt. Es gilt als spirituelles Zentrum und als Eingang zum Körper für kosmische Energie. Ein stagnierendes „Sahasrara“ kann zu einer Abnahme oder einem Mangel an innerer Weisheit sowie zu einem Mangel an grundlegender Intuition führen.

Mit diesem Grundwissen der ersten sieben Chakren können wir uns der Frage stellen: „Wie nutzen wir diese Informationen, um die Ursachen unserer Beschwerden und Probleme zu lokalisieren und mit Hilfe der östlichen Medizin zu lernen, die Funktionen der Chakren selbst zu kontrollieren? ?".

Aus der Perspektive der östlichen Medizin hängt unsere Gesundheit von der Verteilung unseres Energiebewusstseins-Informationsfeldes ab. Energiemangel führt unweigerlich zu Beschwerden. Nach der tibetischen Medizin ist der einzige Unterschied zwischen Jugend und Alter und zwischen einem kranken und einem gesunden Menschen der Unterschied in der Rotationsgeschwindigkeit der Whirlpool-Energiezentren der Chakren. Wenn diese unterschiedlichen Geschwindigkeiten ausgeglichen sind, werden alte Menschen verjüngen und kranke Menschen heilen. Daher ist der beste Weg, um unsere Gesundheit, Jugend und Vitalität zu erhalten und zu erhalten, die Wiederherstellung und Aufrechterhaltung einer ausgewogenen Bewegung der Energiezentren. 

Der einfachste Weg, die Chakren im Gleichgewicht zu halten, ist eine Reihe von körperlichen Übungen. Yannis nannte diese nicht einfach Übungen, sondern Rituale. Diese Rituale ermöglichen es dem menschlichen Körper, seine Energiezentren auf ein ideales Funktionsniveau zu formen. Die sieben Rituale, eines für jedes Chakra, müssen jeden Morgen und, wenn dies nicht möglich ist, abends gemeinsam durchgeführt werden. Das Überspringen von Ritualen bringt die Energieverteilung aus dem Gleichgewicht. Um die besten Ergebnisse zu erzielen, sollte nicht mehr als ein Tag pro Woche ausgelassen werden. Die täglichen Chakra-Rituale sind nicht nur für die Revitalisierung des Körpers notwendig, sondern auch für den Erfolg in allen Lebensbereichen. „Wenn Sie lernen, Ihre Energie umzuwandeln, werden Sie auch glücklicher“, schloss Yannis.

Eine andere Methode, die Chakren im Gleichgewicht und in ihrem optimalen halboffenen Zustand zu halten, ist Meditation. Meditative Methoden sind für die menschliche Erfahrung universell; sie haben sich im Laufe der Jahrhunderte durch viele verschiedene Kulturen angesammelt und haben ihren Wert bewiesen, Frieden, Klarheit, Gleichmut zu erlangen und Verzweiflung zu überwinden. Menschen, die regelmäßig meditieren, sind in der Regel ruhigere, sicherere, fröhlichere und produktivere Menschen. Sie sind im Alltag effektiver, weil sie ihre geistigen und körperlichen Potenziale, Fähigkeiten und Fertigkeiten voll ausschöpfen. Allzu oft erkennen wir Menschen die großen latenten Kräfte, die in unserem Körper noch nicht erwacht sind. Wir müssen lernen, sie wiederzubeleben und zu nutzen. Dies kann nur durch Meditation erreicht werden. östliche Männer der Weisheit, der Meditation für eine lebensnotwendige Notwendigkeit hielt, stolperte vor mehr als 1000 Jahren über diese Entdeckung. Sie lernten, ihre inneren Organe zu beeinflussen und ihren Stoffwechsel mit der Kraft ihres Geistes zu steuern. Meditation ist für den Geist, was Bewegung für den Körper ist; mentale Stärke kann genauso aufgebaut werden wie körperliche Stärke. Genauso wie in der Leichtathletik ist es wichtig, dass ein Individuum seinen Körper trainiert, es ist wichtig, dass ein Individuum seinen Geist durch Meditation trainiert.

Die beste Zeit für die Meditation ist der frühe Morgen, vorzugsweise im Morgengrauen. Meditiere nicht, wenn du traurig, verärgert, verzweifelt oder krank bist, denn diese intensiven emotionalen und physiologischen Ablenkungen machen einen erleuchteten Geisteszustand unmöglich. Für eine effektive Meditationssitzung ist es vorzuziehen, die ungestörte Stille eines ruhigen, sauberen Raumes mit Blumen oder die beruhigenden Klänge von Mutter Natur zu arrangieren – in der Nähe eines Sees, Flusses, Wasserfalls, Waldes oder Felder. Viele verschiedene mentale Praktiken, die ihren Ursprung in historischen Traditionen haben, fallen unter die allgemeine Überschrift „Meditation“. Diese Wege der mentalen Entwicklung können emotionale und intellektuelle Facetten beinhalten und können auch mit bestimmten Bewegungen koordiniert werden. Meditation kann strukturiert oder unstrukturiert sei.